الثلاثاء 17 شعبان 1445 هـ الموافق 27 فبراير 2024 م
من "نحن"؟.. لماذا ينالنا ما ينالنا؟!
السبت 19 شعبان 1436 هـ الموافق 6 يونيو 2015 م
عدد الزيارات : 2537

 

من أجمل وأندى الآيات في وصف الفئة المسلمة التي تستحق التمكين، ولا أراها اليوم اجتمعت كلها في مجموعة، بل لدى كل فئة شيء منها وحسب - والله أعلم - تلك التي في سورة الشورى في الآيات [36- 43]، ومطلعها قولُه تعالى: ﴿ فَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ﴾ [الشورى: 36].
وإن مفتاح كل هذه الصفات الحميدة لتلك المجموعة البشرية الفريدة:
الإيمان بالله تعالى، والتوكل عليه، وصولاً للخير و"الأبقى"، فكونهم الذين ﴿ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ﴾، جعلهم هم الذين يستحقون (ما عند الله)، بأنه ﴿ خَيْرٌ وَأَبْقَى ﴾، وكأني بها بداية الإنسان ونهايته، تتخللها مسيرته في الحياة! وهي خلاصة البحث في صفاتهم الكريمة جاءت في صدارته ممهدة لتفاصيله.
مع التنبه لكون الإيمان والتوكل ثنائية لا تنفصم:
إذ "الإيمان" ومقتضياته هو سابق وأساس لصلاح "التوكل" وجني ثمراته، بينما كثيرًا ما نتجاهلُ هذا في حياتنا اليومية؛ ففينا مع الأسف طلبة يغشُّون في الامتحان، ويتوكلون على الله، وتاجر مُخدِّرات يُشجِّع مَن معه على ترويجها بقوله: "هيا انطلقوا، اتكلوا على الله"، وآكل ربا مُستعلِن ومُصِرّ، يتوكل على الله! وفينا وفينا، وبيننا!
وهنالك الكثير الكثير مما يقال ويكتب في التوكل، وإذا عدنا لتلك المجموعة التي تجمَّلت بهذه الثنائية وتسلحت بها، وجدنا أنه يلي "الإيمان والتوكل" سردُ صفات فريدة لهذه المجموعة ذات الاستحقاق الأخروي العظيم، وكلها تلامس ضعفَنا البشري في العمق، نذكرها ونقف قليلاً عند بعضها.
اجتناب كبائر الإثم والفواحش:
قال تعالى واصفًا عباده يمتدحهم: ﴿ وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ ﴾ [الشورى: 37]، ورغم أنها ضمن سياقٍ يُشِير بقوة إلى أن أفراد الجماعة المؤمنة قد يكونون مُعرَّضين بشدة للوقوع في تلك "الكبائر"، ولكنهم يجتَنبون ذلك ما استطاعوا!
وانظر كيف تُحدِث تلك الكلمات القرآنية هزَّة عنيفة في نفوسنا، حين تلتزم الكلمتان المتناقضتان المتعاديتان في حسِّ كلٍّ منا بعضهما كالتوءم في الرحم: ﴿ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ ﴾، في تداخل وتشابك عجيب! وإنها لمزيةٌ وهَبها المولى للأخيار، اللهم اجعلنا منهم.
قال الشوكاني: "فلا يغفر عند سَوْرة الغضب إلا من شرَح الله صدرَه، وخصَّه بمزية الحِلْم، ولهذا أثنى الله - سبحانه - عليهم بقوله في آل عمران: ﴿ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ ﴾ [آل عمران: 134]"؛ انتهى كلامه من فتح القدير، وذلك مع صفات حميدة أخرى (آل عمران 133 - 135)، ربنا أكرمنا وأعِنَّا على التحلِّي بمثل أخلاقهم لنستحقَّ ما بشَّرتَهم به، ما عندك من خير فهو الأبقى.
الاستجابة لله تعالى وإحياء الأمة:
أولئك -أبناء تلك المجموعة- نالوا بركةً عظيمة لم ينَلْها غيرُهم حين وصفهم الله تبارك وتعالى بأنهم "استجابوا له"، بأنه "ربهم" سبحانه: ﴿ وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ ﴾ [الشورى: 38].
وفي الآية ثلاثة أمثلة على استجابة تلك المجموعة البشرية الخيِّرة المتميِّزة لربها، وهي كذلك من مكونات عباد الله الرئيسة؛ وهي: إقامة الصلاة - الشورى - الإنفاق:
والتزام الناس بالشورى، يستلزمُ قَبول الآخر، وعدم الانفراد بالرأي، وبالتالي النجاة مما يحمله التعجل المتهور، والاستبداد بالرأي، من بذور شقاق وفساد، بل منزلقات وأخطار يعم أثرها السيئ الأمة.
فما بالُك عندما تكون تلك الشورى صفة يمتدحُ لها البارئ أفرادَ تلك المجموعة المؤمنة؟!
وانظر كيف توسَّطت الشورى في اثنتين من أهم أركان الإسلام وشعائره التعبدية؛ لنعلم أنها لا تقلُّ أهميةً عنها في شِرْعة الرحمن، باعتبارها من ضرورات صلاح وحياة الأمة.
وأما صفة "الإنفاق" (زكاة وصدقة) فأنت تشعر أنه تعالى أسبغ لمسة حانية تُقرِّبهم إليه أكثر؛ حيث قال سبحانه: ﴿ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ﴾ [الشورى: 38]؛ كأنه يقول عز مِن قائل: عبادي هؤلاء ليقينهم أن رزقهم هو مني أنا الله الغني الحميد، والأمر لي في إنفاقه - استجابوا لي، فبذلوا حر مالِهم وما يملكون فيما أمرتهم (كما نصطلح عليه)، وهي خصلة لا يستوعبها أو يهضمُها أبناء حضارة = ثقافة المادة اليوم، الرزق من الله، فإنفاقه يتمُّ بأمر الله وطاعته وما يرضيه.
الانتصار على الباغين:
قال تعالى: ﴿ وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ ﴾ [الشورى: 39].
فعندما ينالُهم الظلم والعدوان هم ينتصرون للحق عمومًا، ولحقِّهم هم ألا يظلموا خصوصًا، وذلك برد العدوان، دون أن يعتدوا ابتداءً، ودون تجاوزِ الحد في الرد على الباغي، وهذا مشروع؛ فالانتصار عند البغي فضيلة، كما أن العفو عند الغضب فضيلة.
ومن صفاتهم التقاضي بالحق، والتعامل بالمثل، والسمو بالصفح:
قال تعالى: ﴿ وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ ﴾ [الشورى: 40]، وهذه الآية الكريمة هي بيانٌ مُتمِّم ومُوضِّح لوصفهم في سابقتِها، فقانون القصاص هذا جاء من فاطرنا سبحانه متناسبًا مع كون الإنسان مفطورًا على رفض الظلم، والتميز جعل أفراد تلك الفئة المؤمنة:
• يعدلون ما استطاعوا في قضائهم وَفْق ذلك؛ طاعةً لله تعالى وانتصارًا للحق.
• وهم في نفس الوقت يستجيبون لدعوة الله تعالى لهم - ولكل عبد مؤمن - للعفوِ، ومحاولة إصلاح المذنب المعتذر التائب، وهو سموٌّ أخلاقي يبدأ الارتقاء له بداهة بإصلاح ذات البَيْن بين المتخاصمين.
ومما يُهوِّن الرقي لذلك الخلق، والذي لا تخفى صعوبتُه على النفس البشرية التي وقع عليها الظلم:
أن العفو ينجي صاحبه من شبهة الظلم، وتعاسة الانتماء لمجموعة لا يحبها الله تعالى، وفوق ذلك يثاب بالحصول على أجر كريم (عاجلاً أو آجلاً)، مستحَقًّا بضمانة رب العباد سبحانه، ولكن مع التأكيد على حق المجموعة المؤمنة بالانتصار من الظالمين الباغين، فوق ما ينتظرهم من عذاب أليم.
أولو العزم والصبر على العفو:
ولأهمية صفة العفو نجد الآية الكريمة التالية لِمَا سبق تبين بإيجاز مكثَّف أن مَن كان كهؤلاء فصبر على المرتقى الصعب وغفر، نال شرف الانتماء لتلك الفئة الفريدة بوصفِها الرباني أنها من أولي العزم.
قال تعالى: ﴿ وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ﴾ [الشورى: 43]، ولعلَّ مدحَهم من المولى سبحانه بإضافةِ الصبر لصفاتهم، مقرونًا بالصفح والمغفرة أو مع تكاليف وأعباء أخرى - هو للأهمية والتوسع في التطبيق (باختلاف المواقف)!.
وهكذا كانت جلسة كريمة مع كرامٍ نختمُها بآية كريمة في عين السياق، تخاطب رسولنا الحبيب والمتَّبعين له بإحسان؛ لنرى حال الظالمين الذين لا يحبهم الله ومآلَهم يوم القيامة، قال تعالى: ﴿ وَتَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلَى مَرَدٍّ مِنْ سَبِيلٍ ﴾ [الشورى: 44].
آية تُذكِّرنا بأن الخروج عن تلك الصفات الحميدة إلى فعل عكسها ظلمٌ، وأن سؤال الظالِم ذاك لَمَّا رأى العذاب جوابه ببساطة: لا، ليس إلى مردٍّ من سبيل! إنه الخلود الذي كنتَ تبحث عنه في الدنيا، هذا هو مكانه وزمانه الحقيقي.

(*) باختصار